84.古人持有神性为人的观念，这一事实从神性向亚伯拉罕、罗得、约书亚、基甸、玛挪亚和他的妻子，以及其他人的显现明显看出来。这些人虽看见神是一个人，但仍将祂拜为宇宙之神，称其为天地之神，耶和华。主自己在约翰福音(8:56)教导，亚伯拉罕所仰望的，正是主；其他人所仰望的，也是主，这一点从祂的话明显可知：

从来没有人看见父，听见祂的声音，也没有看见祂的形像。(约翰福音1:18;5:37)

10125.“且要用膏抹坛”表祝圣以代表来自存在于天堂和教会中的主的爱之神性良善。这从“膏抹”的含义清楚可知，“膏抹”是指祝圣以代表来自主之神性人身(参看9474, 9954, 10019节)，在此来自存在于天堂和教会中的主的神性之爱的神性良善方面的主，因为此处论述的主题是那里祂的流注和对祂的接受。凡代表主之物，也代表与教会之人和天堂天使同在的主，因而代表天堂和教会，因为拥有教会在自己里面的人构成总体上的教会，拥有天堂在自己里面的天使则构成总体上的天堂。然而，就本身而言，构成教会的，不是这些人自己，而是与他们同在的主。因此，就本身而言，构成天堂的，不是天使，而是与他们同在的主。因为主不住在人或天使自己的任何东西里面，只住在与他们同在的祂自己的东西里面。正因如此，当论到教会和天堂时，所表示的是与那里的人同在的主之神性。由此明显可知当如何理解这句话，即：主是天堂和教会的全部中的全部，主自己就是天堂和教会。这一点从基督教界所知道并接受的教义也明显看出来，即：一切信与爱之良善皆来自主，丝毫不来自人；凡来自人自己的自我之物，都不是良善。也正因如此，没有人凭自己的东西而拥有任何功德或任何公义。
　　说这些事是为了叫人们知道“主存在于天堂和教会中”是什么意思，因而何为天堂和教会，进而知道此处所论述的祭坛和膏抹祭坛是如何成为主之代表的。要代表主和来自主的神性事物的一切都被膏抹，如祭坛、会幕，会幕内的桌子、灯台、约柜，亚伦本人，他的儿子，以及他们的衣服。当这些被膏抹时，它们就被称为圣。倒不是因为油赋予了任何神圣，而是因为它们被膏抹后将代表来自主的神性事物，唯独这些神性事物是神圣的。油之所以用于这个目的，是因为“油”表示爱之良善，神性之爱的神性良善是神性本身，神性本身是一切事物的存在本身。因此，为代表这良善，祝圣通过油来实现。神性本身，就是一切事物的存在，唯独在主里面，因为祂从耶和华成孕；每个人都从父亲获得自己生命的存在，这存在被称为他的灵魂。由此明显可知，神性之爱的神性良善在主的人身里面，如同父亲的灵魂在他的孩子里面。对人来说，除了他的灵魂之外，没有任何东西拥有生命。没有灵魂的身体没有任何生命；事实上，整个身体都是由灵魂照着它自己的形像而塑成的，为叫灵魂能处于适合它在秩序的最低层，也就是世界所履行的功能的一个状态。由此可推知，主的人性或人身里面的存在本身就是耶和华，或神性之爱的神性良善，生命的存在；这存在使得靠它存在的一切事物都成为它自己的样式。因此，出于在祂里面，因而属于祂的神性存在而行动的主也使祂的人身成为神性之爱的神性良善。
　　此外，含有整个基督教都接受的信仰的《亚他那修信经》上说：正如灵魂与身体成为一人，主里面的神性和人性成为一基督。因此，凡知道灵魂与身体在身体里面合一，知道灵魂在身体里面的形像之人，都能在某种程度上知道神性和人身或人性在主里面合一，知道这一个在那一个里面的形像。他由此可以知道，被称为父的神性和被称为子的人身为一，还知道各自都在对方里面，也就是说，父在祂里面，祂在父里面，正如主在约翰福音（10:30; 14:10, 11）中所说的。但由于如今没有人意识到灵魂是什么，也几乎没有人意识到它来源于父亲，身体就是灵魂的形像，这二者为一，如同在先者和在后者为一，或存在和这存在的显现为一，所以人类将主里面的神性与人身分离，并将它们分成两种性质，由此对主的人性或人身没有形成其它观念，只是认为它就像其他任何人的人性或人身。而事实上，人的灵魂来自他的父亲，是有限的，由于遗传而拥有邪恶在里面；而主的灵魂因源于耶和华，故是无限的，不是其它，而是神性之爱的神性良善，因此祂的人身在荣耀之后就和其他任何人不一样了。
　　由于同样的原因，主将祂得了荣耀之后的整个人性或人身都提上天堂，也不是被祂变成神性；祂没有在坟墓里留下任何东西，这与其他任何人的情况都不同。主荣耀了祂自己的身体，直到它末后和最低的构成要素，也就是它的骨和肉，主也向祂的门徒显明了这一事实，祂说：
　　看我的手我的脚，是我自己；摸我看看！灵无骨无肉；你们看，我是有的。(路加福音24:39)
　　然而，祂通过关上的门进入，并在显示自己之后就不见了(约翰福音20:19; 路加福音24:31)。说这些事是为了叫人们知道，就其人身而言，唯独主是耶和华的受膏者。然而，祂不是用油膏的，而是用神性之爱的神性良善本身膏的。这神性良善由“油”来表示，由“膏抹”来代表(9954节)。
　　

1813.“祂就以此算他为义”表示主在这一刻第一次成为公义。这也可从内义上的思路清楚可知，就内义而言，所论述的主题是主。唯独主为全人类而成为公义，这一点从以下事实可以看出来：唯独祂出于神性之爱，也就是出于对全人类的爱而争战，人类的拯救就是祂在争战中唯一所寻求和渴望的。就其人性或人身本质而言，主并非生来就是公义，而是通过试探的争战和胜利，并且以祂自己的能力如此行而变成公义的。每次祂争战并得胜，这就算祂为义，也就是添加到祂正在成为的公义上，作为它的每次增长，直到祂最终成为纯粹的公义。
一个从人父而生，或从人父的种而生的人当为自己而争战时，不会出于其它任何爱，只会出于爱自己和爱世界，因而不会出于天堂之爱，而是出于地狱之爱争战，因为这就是他从父亲那里获得的自我，以及他通过自己的行为获得的自我之性质。因此，人若以为他凭自己与魔鬼争战，就大错特错了。同样，一个想凭自己的能力使自己成为公义，也就是说，相信仁之良善和信之真理来自他自己，因而凭它们而配上天堂的人，就在违背信之良善和真理而行事和思考。因为信之真理，即真理本身就是：主是进行争战的那一位。那时，他因违背信之真理行事和思考，故将主的东西从主那里夺走，并据为己有；或也可说，把自己置于主的位置，由此将来自地狱的东西置于自己里面。正因如此，这种人渴望在天上成为大的，或最大的；也正因如此，他们错误地以为主与地狱争战是为了可以成为最大的。人的自我就具有这些幻想，这些幻想看似真理，其实恰恰相反。
主降世是为了成为公义，并且唯独祂是公义，先知们也预言了这一点。因此，甚至在祂降临之前就能知道这一点，还能知道祂只有通过被一切邪恶和一切地狱试探，以及对它们所赢得的胜利才能成为公义。如耶利米书：
在祂的日子，犹大必得救，以色列也安然居住。这是祂的名，人必称祂为耶和华我们的义。(耶利米书23:6)
同一先知书：
在那些日子、那时候，我必为大卫使公义的苗裔长起来，祂必在地上施行公平和公义。在那些日子，犹大必得救，耶路撒冷必安然居住；这就是他们将要称呼祂的：耶和华我们的义。(耶利米书33:15, 16)
以赛亚书：
祂见无人，竟无一人代求，甚为诧异；祂的膀臂就为祂施行拯救，祂的公义扶持祂。祂穿上公义为铠甲，将拯救的头盔戴在头上。(以赛亚书59:16-17; 尤其参看63:3, 5)
“祂的膀臂”表示祂自己的能力。正因唯独主是公义，所以耶利米书 (31:23; 50:7)也提到“公义的居所”。